Fylgjur (số nhiều của Fylgja) được mô tả là những linh hồn hộ mệnh siêu nhiên, ràng buộc với một dòng họ, được cho là đi cùng một người trong suốt cuộc đời. Giống như nhiều khái niệm trong thần thoại Bắc Âu, Fylgja đôi khi khó hiểu hoặc giải thích.
Fylgja, được dịch từ Old Norse, có nghĩa là "người nào đó đi cùng" [1]. Chúng có thể xuất hiện theo hai cách.
Đầu tiên là một hình dạng động vật, có thể được mô tả như một phần mở rộng của một khía cạnh hoặc đặc điểm của một gia đình cụ thể. Họ dường như thể hiện tinh thần, và hướng dẫn người họ chọn, hoặc làm việc cho họ.
Maria Kvilhaug đã dịch và tóm tắt tài liệu học thuật của giáo sư Else Mundal về chủ đề này, F F Fgggemotiva i norrøn lứauret (Fylgjur Motifs trong văn học Bắc Âu) [2]:
"Mô típ fylgja động vật đôi khi được pha trộn với mô típ húgr. [Húgr (số ít nam tính) có nghĩa là ý định, một người khao khát, một ý nghĩ, một cách tưởng tượng, tâm hồn, một tâm hồn, dường như là một phần của con người linh hồn có thể di chuyển ra ngoài cơ thể theo hình dạng động vật]. Manna hugir ["ý định của đàn ông"] đôi khi thay thế thuật ngữ manna fylgjor [những người theo đạo Hồi của người đàn ông] và sau đó thường xuất hiện trong hình dạng của những con sói. gắn liền với niềm đam mê và ham muốn mãnh liệt (hoặc tham lam và đói khát) có mối liên hệ chặt chẽ với húgr. Các động vật khác xuất hiện dưới dạng manna fylgjor. "
Mô tả thứ hai từ từ Fylgjemotiva i norrøn lứa bão giải thích cách Fylgjur là các thực thể nữ. Họ đóng vai trò là người giám hộ cho một gia đình và gắn bó với một cá nhân khi sinh ra, theo các thế hệ theo một dòng dõi nhất định. Họ có khả năng đại diện cho một người mẹ tổ tiên. Chúng tôi biết rằng các bà mẹ đã được tổ chức, với linh hồn tổ tiên nữ được mô tả là "Dísir" (có nghĩa là "Phụ nữ"). Những linh hồn nữ này bị ràng buộc với một gia đình mà họ là tổ tiên mẫu hệ, và có thể vừa nhân từ hoặc xấu xa. Dísir sẽ được thảo luận và khám phá trong bài viết của riêng họ trong tương lai gần.
Thuật ngữ Dísir bao trùm một phạm vi rộng hơn của các linh hồn và nữ thần trong thần thoại Bắc Âu, nhưng Fylgja đặc biệt là một linh hồn hướng dẫn và bảo vệ một người, và gắn liền với số phận và "hamingja" của họ. Người ta cho rằng một Fylgja có thể từ bỏ phàm nhân đã chọn nếu hành vi của họ nghèo nàn, xấu xa và sẽ khiến tên tuổi của gia đình bị phá hoại.
Maria Kvilhaug cho biết thêm:
"Một người phụ nữ fylgja là một thực thể siêu nhiên nữ hoạt động như một linh hồn hộ mệnh cho gia tộc, và đặc biệt là người đứng đầu gia tộc. Họ cũng gắn bó với các cá nhân, nhưng bất tử và dường như đã gắn bó với những dòng dõi cụ thể theo sau một người từ mỗi thế hệ. Mundal tin rằng họ đại diện cho linh hồn của những người mẹ tổ tiên, một phần của tín ngưỡng mẹ tổ tiên mà chúng ta biết đã tồn tại giữa những người Viking.
Mỗi con người có thể có một hoặc nhiều phụ nữ fylgja. Một số có thể nhìn thấy trong khi những người khác là vô hình. Trong số các fylgjur có thể nhìn thấy, một người có số lượng giới hạn (2-3-9), trong số những người bất khả xâm phạm cả một đàn. Những người theo dõi là người mang tài sản của một cá nhân hoặc của gia tộc. Người theo dõi phụ nữ xuất hiện thường xuyên trong giấc mơ nhưng cũng có tầm nhìn. "
Fylgjur ở Sagas
Những linh hồn này xuất hiện trong Câu chuyện của Burnt Njál, từ Saga Njál của Iceland. Một câu chuyện về mối thù và sự trả thù, người ta cho rằng tác phẩm này có từ năm 1270 đến 1290 [3].
Trong ấn phẩm năm 1900 của saga này, Sir George Webbe Dasent, đã mô tả "Sự mê tín của chủng tộc" trong phần giới thiệu về các tác phẩm và đề cập đến vai trò của Fylgja trong xã hội đặc trưng trong câu chuyện này;
"Người phương Bắc có nhiều mê tín. Anh ta tin vào những người khổng lồ tốt và những người khổng lồ xấu, trong những yêu tinh bóng tối và những yêu tinh sáng chói, trong những siêu nhân, người đã lấp đầy khoảng cách rộng lớn tồn tại giữa anh ta và các vị thần. Những linh hồn, những người theo những người đặc biệt, và thuộc về một số gia đình nhất định, một niềm tin dường như nảy sinh từ thói quen coi cơ thể và tâm hồn là hai sinh vật riêng biệt, đôi khi chúng có hình dạng cơ thể riêng biệt. Đôi khi, thần hộ mệnh hoặc fylgja mang hình dạng con người, ở hình dạng khác, hình dạng của một số loài động vật được cho là điềm báo cho tính cách của người đàn ông mà nó thuộc về. Do đó, nó trở thành một con gấu, một con sói, một con bò, và thậm chí là một con cáo, ở đàn ông. phụ nữ thích lấy hình dạng của thiên nga.
Nhìn thấy fylgja của chính mình là không may mắn, và thường là một dấu hiệu cho thấy một người đàn ông là "fey", hoặc cái chết cam chịu. Vì vậy, khi Thord Freedmanson nói với Njal rằng anh ta nhìn thấy con dê đang đắm mình trong "thị trấn" của Bergthorsknoll, người đàn ông có tầm nhìn xa nói với anh ta rằng anh ta đã nhìn thấy fylgja của chính mình, và anh ta sẽ phải chết. Bản chất tốt hơn và cao quý hơn thường thấy tinh thần hộ mệnh của người khác.
Do đó, Njal đã nhìn thấy kẻ thù của kẻ thù của Gunnar, người đã không cho anh ta nghỉ đêm, và cảm giác kỳ lạ của anh ta sớm được xác nhận bởi tin tức do người chăn của anh ta đưa ra. Từ fylgja của cá nhân, thật dễ dàng để nảy sinh ý niệm trừu tượng hơn về tinh thần hộ mệnh của một gia đình, đôi khi, nếu một sự thay đổi lớn trong nhà sắp bắt đầu, thậm chí còn tỏ ra đau lòng với một số thành viên của nhà. " [4]
Fylgjur không chỉ được nhắc đến trong câu chuyện này, mà vai trò của họ là "tìm nạp" cũng xuất hiện khi họ được mô tả là những nhân vật đến thăm trong câu chuyện trong giấc mơ của họ.
Những sinh vật này cũng xuất hiện trong Ljosvetninga Saga, và được sử dụng trong một hình thức chiến tranh tâm linh. Nếu một nhân vật có Fylgja mạnh hơn người vượt qua họ, cá nhân đó sẽ phải chịu một số bất hạnh. Có vẻ như đây là kết quả của việc Fylgja của họ không mạnh bằng, hoặc không thể bảo vệ họ khỏi kẻ thù.
Fylgja, Fetches và Witchcraft
Trong Anglo-Saxon và các mê tín tiếng Anh sau này, một con vật Fylgja được biết đến như một con thú săn. Cho dù đây ban đầu là cùng một sinh vật xuất hiện trong văn học Iceland, hay liệu đây có phải là một khái niệm tương tự hay không, thật khó để nói. Một truyền thống trong truyền thống phù thủy của Anh là một linh hồn động vật, hoặc động vật sống, cho phép "chủ nhân" của nó đi du lịch với nó hoặc gửi nó vào những việc lặt vặt cho hoạt động ma thuật hoặc du hành linh hồn.
Nó là phổ biến hơn cho chúng ta để xem fetch của phù thủy được mô tả như là một quen thuộc; một động vật vật lý hỗ trợ học viên trong các tác phẩm của cô. Nhiều câu chuyện dân gian mô tả làm thế nào những con vật này cũng có thể là phù thủy biến đổi, và những vết thương về thể xác phải chịu bởi con vật phù hợp với những phù thủy một khi cô được khôi phục lại hình dạng con người. Sự thay đổi hình dạng này cũng xuất hiện như một khái niệm Bắc Âu.
Trong tâm linh Heathen được tái cấu trúc hiện đại, một Fylgja có thể được xem như một linh hồn hoặc động vật nữ tiếp viên, có thể đến thăm bạn trong những giấc mơ, hoặc xuất hiện nếu bạn đang thực hành Seiðr, làm việc trance hoặc đi trên hành trình tinh thần. Mọi người đôi khi cảm thấy rằng Fylgja của họ đã chạy trước họ khi đi du lịch trong một ý nghĩa vật lý.
Cần thận trọng cho những người tò mò muốn khám phá những sinh vật này. Sức mạnh của họ được ghi chép rõ ràng trong Sagas Iceland, cho biết làm thế nào họ có thể ban hamingja hoặc may mắn cho những người họ tham dự, thậm chí giúp định hình số phận của một người. Nếu bạn không hài lòng với họ, họ có thể rời bỏ bạn, hoặc lợi ích họ mang lại có thể bị đảo ngược.
Nguồn
[1] Robert Kellog & Jane Smiley (Giới thiệu), Sagas of Icelanders - ISBN - 980-0141000039
[2] Fylgjur - Linh hồn hộ mệnh & Bà mẹ tổ tiên, Maria Kvilhaug
[3] Thorsteinn Gylfason (Giới thiệu), Njál's Saga - ASIN - B00IGYQC0O
[4] Câu chuyện về Burnt Njal; Từ tiếng Iceland của Njals Saga, bởi Sir George Webbe Dasent - ASIN - B0095JTHZG
Phép thuật của Baldr: Sức mạnh của pháp sư Bắc Âu và trạng thái ngây ngất Mua ngay