Isobel Gowdie là ai?
Isobel Gowdie là một phụ nữ Scotland thế kỷ 17 đã bị buộc tội và cố gắng làm phù thủy vào năm 1662 tại Auldearn, một thị trấn ở Tây Nguyên của Scotland.
Câu chuyện của cô rất có ý nghĩa vì cô đã đưa ra một lời thú nhận công phu chứa đầy các yếu tố giả tưởng và ma thuật tuyệt đối.
Quan trọng nhất, người ta nói rằng cô đã thú nhận mà không bị tra tấn, và cô đã đưa ra lời khai của mình trong bốn lần. Không có sự tra tấn nào được sử dụng cho bất kỳ ai trong số họ (mặc dù cô ấy có thể bị đối xử tàn tệ trước khi bị thẩm vấn), cô ấy đã tình nguyện kể những chuyện như thay đổi hình dạng, gặp gỡ với Nữ hoàng của các Tiên nữ và gặp gỡ chính Quỷ dữ.
Isobel là một phụ nữ trẻ tại thời điểm xét xử. Nó không được đề cập nếu cô ấy có con, mặc dù được ghi lại rằng cô ấy đã kết hôn. Một số bài báo nói rằng cô được giáo dục tốt và "kết hôn dưới lớp học của mình." Trong khi những người khác nói rằng Isobel có thể đã bị thiểu năng tâm thần hoặc bị xáo trộn. Emma Wilby, tác giả của một cuốn sách gần đây về Gowdie, suy đoán rằng Isobel có thể là một người kể chuyện hoặc người làng.
Các học giả chỉ đơn giản là không biết phải làm gì với cô ấy, và có nhiều suy đoán về câu chuyện của cô ấy đến từ đâu và động lực của cô ấy khi nói với họ là gì. Chúng tôi sẽ tiếp tục với những lời thú nhận của Isobel bên dưới.
Phù thủy ở Scotland
Khi nhìn vào thế kỷ 16 và 17 ở Anh và Scotland (cũng như những nơi khác ở châu Âu), Kitô giáo mà chúng ta biết từ sách lịch sử chủ yếu được thực hành bởi giới thượng lưu. Hoàng gia và quý tộc là những người cải đạo đầu tiên, thường vì lý do chính trị. Các chiến dịch chuyển đổi lớn đã được thực hiện để tiếp cận với người dân nông thôn.
Các chiến dịch chuyển đổi ở Anh bắt đầu vào thế kỷ thứ 6, vì vậy đến thế kỷ 16 và 17, rõ ràng quá trình này đã hoàn tất. Vào thời gian này, nông dân là Kitô hữu một cách dứt khoát. Tuy nhiên, những gì họ thực hành thường là một "tôn giáo dân gian" lai ghép.
Thuật ngữ tôn giáo dân gian được sử dụng để mô tả các hiện tượng khi tàn dư của tôn giáo bản địa được giữ lại và trộn lẫn với tôn giáo có tổ chức mới. Chúng tôi thấy điều tương tự ở những nơi như Nam và Trung Mỹ chẳng hạn.
Ở mức độ ý thức, những người này coi mình hoàn toàn là Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, họ vẫn duy trì niềm tin vào các thực thể tinh thần ngoài Kinh thánh như các nàng tiên và các sinh vật thần thoại khác. Họ cũng duy trì các thực hành được mô tả là "ma thuật" bởi các học giả nghiên cứu về thời kỳ này. Ví dụ, những lá bùa cũ từ thời Trung cổ đã từng được gọi theo tên của các vị thần Pagan cũ thường được mang sang thời đại tiếp theo, nhưng với tên của các vị thần Pagan được hoán đổi cho các vị thánh Kitô giáo.
Một sự pha trộn khác của hai thế giới này là việc sử dụng Dân gian xảo quyệt. Một người xảo quyệt, còn được gọi là những người đàn ông khôn ngoan và những người phụ nữ khôn ngoan, là những người chữa bệnh dân gian (trên thực tế, các từ phù thủy và phù thủy có liên quan về mặt từ ngữ với từ thông thái trong ngôn ngữ tiếng Anh từ tiếng Anglo-Saxon cũ).
Họ đã sử dụng các loại thảo mộc, bùa chú, đặt tay, năng lượng và các phương tiện khác để chữa bệnh. Phụ nữ và đàn ông xảo quyệt cũng được tư vấn cho những thứ khác, chẳng hạn như để xác định một tên trộm, để khám phá nếu họ bị nguyền rủa và xóa bỏ lời nguyền, hoặc nếu trang web xây dựng nhà mới đầy tiềm năng sẽ làm đảo lộn các nàng tiên địa phương.
Thông thường những người dân xảo quyệt này là lành tính và thực hiện một vai trò hữu ích trong xã hội của họ. Tuy nhiên, giống như bất kỳ nghề nghiệp nào khác, có những người giỏi và sau đó có những người làm bánh. Một số dân gian xảo quyệt vô đạo đức đổ lỗi cho những người vô tội khi có người nhờ giúp đỡ định vị một tên trộm. Hoặc phát minh ra các biện pháp mê tín ngớ ngẩn và không hiệu quả. Tất nhiên, họ đang kiếm sống bằng những thứ này.
Trong hầu hết các trường hợp, những người này được chính quyền và Giáo hội khoan dung. Chúng ta phải nhớ rằng các linh mục và mục sư địa phương cũng là những người sống trong cùng một cộng đồng. Các cha xứ trong tất cả các khả năng biết chữ, nhưng không được giáo dục tốt hoặc tinh vi bởi các tiêu chuẩn của tầng lớp thành thị. Vì vậy, trong một số trường hợp, những Giáo hội cấp thấp này thậm chí đã tham gia vào các nghi thức sinh sản nông nghiệp tại địa phương, hoặc ít nhất là dung túng cho các thực hành đang diễn ra. Nó thường là nếu ai đó tức giận và leo thang cuộc cãi vã của họ với các cáo buộc cấp bách, hoặc nếu một quan chức nhà thờ cấp cao hơn đến thăm, rằng các tập tục dân gian và dân gian xảo quyệt có thể được xem xét kỹ hơn.
Vì vậy, thực tế là những thực hành này rất phổ biến và được thực hiện bởi rất nhiều người, khiến cho việc xác định phù thủy rất dễ dàng khi cơn sốt săn phù thủy xuất hiện. Nếu một thực hành dân gian cụ thể thực sự đẩy ranh giới của giáo lý Giáo hội, thì có khả năng một lời buộc tội phù thủy.
King James và các thử nghiệm phù thủy
Vua James VI của Scotland sẽ kế thừa ngai vàng Anh từ Elizabeth I để trở thành James I của Anh, hợp nhất hai nước thành một nước Anh. Ông được biết đến nhiều nhất vì điều này, và đã ủy thác Kinh thánh King James. Đối với điều này, ông được các Kitô hữu trong thế giới nói tiếng Anh tôn vinh cho đến ngày nay.
Nhưng, nhiều người không biết về vai trò của anh ta trong cuộc săn phù thủy Scotland. Hoặc về một cuốn sách khác, thay vì được ủy thác cho các tác giả khác như Kinh thánh KJV, thực sự được viết bởi chính tay của Nhà vua; Daemonologie.
Daemonologie ít nhiều là một cuốn cẩm nang về ma quỷ, phù thủy và ma quỷ. Trước triều đại của James, các cuộc săn phù thủy không đặc biệt phổ biến ở Scotland. James phát triển mối quan tâm đến phù thủy dường như đã giáp với nỗi ám ảnh. Ông đã ký một đạo luật vào năm 1591, điều này khiến cho việc tra tấn phù thủy trở nên hợp pháp, và ông được cho là đã tham dự các phiên tòa xét xử phù thủy.
Sự quan tâm của King James đối với các phù thủy được suy đoán là đã bắt đầu với các sự kiện xảy ra do sự hứa hôn của ông với Anne của Đan Mạch. James rõ ràng là một người đàn ông có trí tò mò trí tuệ sắc sảo trong bất kỳ chủ đề nào phổ biến vào thời điểm đó. Khi anh đến thăm Đan Mạch, anh thấy rằng phù thủy là một chủ đề nóng ở đó, và các thử nghiệm phù thủy đang diễn ra với sức sống mạnh mẽ hơn nhiều so với ở đất nước anh.
Tuy nhiên, có một sự kiện thực sự đã khơi dậy niềm đam mê với phù thủy trong tâm trí của James. Đó rõ ràng là một mùa rất bão khi Anne của Đan Mạch cố gắng đi thuyền đến Scotland để kết hôn với James, và một cơn bão lớn xảy ra sau đó. Tàu của Anne bị buộc phải quay lại và lánh nạn ở Na Uy. Sáu người phụ nữ thú nhận, có lẽ đang bị tra tấn, đã gây ra cơn bão thông qua các phương tiện siêu nhiên. Họ đã bị kết án là phù thủy. Đây là tất cả bằng chứng cần thiết để thuyết phục Nhà vua rằng các thế lực ma quỷ đang hoạt động, và họ đã ra ngoài để có được anh ta đặc biệt.
Các tác phẩm của James về phù thủy trở nên vô cùng nổi tiếng và có ảnh hưởng. Shakespeare được cho là đã sử dụng Daemonologie như một nguồn thông tin về các phù thủy có trong các vở kịch như MacBeth.
Mặc dù thử nghiệm của Isobel Gowdie xảy ra khoảng 75 năm sau cuốn sách của James, nhưng niềm đam mê tìm kiếm phù thủy của anh đã thổi bùng ngọn lửa săn phù thủy trong nhiều năm.
Lời thú nhận của Isobel trong bối cảnh
Học bổng hiện đại trong thế kỷ vừa qua có xu hướng coi thường những lời thú tội của các phù thủy bị buộc tội vì thực tế là họ đã bị khơi gợi quá mức dưới sự tra tấn. Làm thế nào bất cứ điều gì ai đó nói dưới sự tra tấn có thể ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta về các thử nghiệm phù thủy? Phụ nữ (và một số đàn ông) rõ ràng đang nói những gì mà người tố cáo họ muốn nghe để khiến cho sự tra tấn chấm dứt, phải không? Chà, không nhanh như vậy.
Có một lý thuyết mới xuất hiện cho thấy rằng một số (chắc chắn không phải tất cả) trong số những phù thủy bị buộc tội này đã tham gia vào các thực hành tầm nhìn của pháp sư là những người nắm giữ từ thời tiền Kitô giáo.
Theo pháp sư, điều có nghĩa là một số phụ nữ và đàn ông này có thể đã tham gia vào các hành trình linh hồn đến thế giới khác thông qua việc sử dụng các chất gây ảo giác và / hoặc ảo giác (thảo mộc hoặc nấm). Điều này sẽ giải thích cho nhiều điều được đề cập trong lời khai của Isobel.
Tiến sĩ Emmy Wilby, người đang nghiên cứu lời khai thử nghiệm phù thủy trong phần lớn sự nghiệp học tập của cô, nói rằng trong khi một số lời khai của Isobel chắc chắn được gây ra bởi sự đối xử của cô trong tù và được đóng khung bởi những người thẩm vấn của cô, một phần tốt của nó có thể đến từ đâu nhưng tâm trí của Isobel. Làm thế nào để chúng ta biết điều đó không?
Vâng, như đã thảo luận ở trên, có những bài viết có ảnh hưởng lưu hành rất nhiều giữa các nhà lãnh đạo Giáo hội và những kẻ bắt bớ phù thủy. Daemonologie của King James là một trong nhiều người. Malleus Maleficarum là phổ biến nhất. Đó thực sự là một hướng dẫn để xác định và thẩm vấn phù thủy. Ban đầu nó được xuất bản ở Đức, nơi nó được gọi là Der Hexenhammer, dịch theo nghĩa đen là The Witches Hammer .
Vậy làm thế nào chúng ta có thể biết phần nào trong lời thú tội của cô ấy bị ảnh hưởng bởi những người thẩm vấn của cô ấy (bởi vì họ đã hỏi những câu hỏi hàng đầu như "Khi nào bạn thực hiện hiệp ước với Quỷ dữ?") Và phần nào là phát minh của riêng cô ấy?
Chà, nhờ những cuốn sách như Malleus Maleficarum và Daemonologie, chúng tôi biết chính xác những gì các giám khảo đang tìm kiếm. Chúng tôi cũng có phần lớn các lời khai còn sống khác để so sánh những lời thú tội cá nhân với. Vì vậy, các phần trong lời khai của Isobel phù hợp với những gì mà phần lớn những lời thú tội khác nói, và rằng những nội dung của những hướng dẫn săn phù thủy này, chúng ta có thể cho rằng cô ấy đã bị dụ dỗ nói. Nhưng, một số thứ dường như là sự bất thường tách nó ra khỏi những lời thú tội khác, hoặc không hoàn toàn phù hợp với những điều tra viên sẽ tìm kiếm, là một manh mối cho thấy những điều này không bị dỗ dành mà xuất phát trực tiếp từ tâm trí của người chất vấn
Tuy nhiên, phần lớn lời khai của Isobel có sự tương đồng mạnh mẽ hơn với sự thay đổi hình dạng và các pháp sư hành trình thiên văn của Siberia so với những gì các công tố viên của cô đang mong đợi cô nói.
Năm 1921, một nhà tiên phong văn hóa dân gian đầu tiên tên là Margaret Murray đã viết một cuốn sách có tên The Witch Cult ở Tây Âu, trong đó bà đề xuất rằng chủ nghĩa ngoại giáo cũ vẫn tồn tại dưới lòng đất bất chấp những cuộc khủng bố của ngoại giáo trong thời kỳ chuyển đổi của châu Âu vào đầu thời trung cổ, rằng các thử nghiệm phù thủy nhắm vào các học viên tôn giáo bản địa châu Âu, và đức tin tổ tiên của châu Âu vẫn tồn tại dưới lòng đất trong suốt các thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20.
Lý thuyết này đã bị chỉ trích nghiêm trọng kể từ ngày của Murray, và phần lớn điều này là do phương pháp nghiên cứu và báo cáo phi học thuật của Murray. Tuy nhiên, Murray đã viết khi lĩnh vực văn hóa dân gian còn rất trẻ nên các phương pháp thực hành tốt nhất chưa được thiết lập.
Tuy nhiên, vào những năm 1960, một nhà sử học hàn lâm đã xuất bản một cuốn sách có tên 
Người ta suy đoán rằng các nhóm khác như thế này có thể đã tồn tại trên khắp châu Âu. Những chuyến du hành thiên văn có tầm nhìn của họ có vẻ giống với Isobel Gowdie, cũng như tương tự với tinh linh pháp sư được biết đến ở những nơi khác trên khắp thế giới. Có thể là ngay cả khi các phương pháp của Margaret Murray còn thiếu sót, có lẽ lý thuyết của cô không còn quá xa vời.
Một đánh giá nghiêm túc về dữ liệu cho thấy rằng không ai trong số những người này thực sự được xác định là bất cứ ai ngoài Christian, đặc biệt là ở Anh vào thế kỷ 16, đó là một thiên niên kỷ vững chắc sau khi chuyển đổi nước Anh. Tuy nhiên, nhiều bằng chứng đang xây dựng rằng một số người bị buộc tội là phù thủy có thể đã thực hành một hình thức lai tạo của tôn giáo dân gian, thực sự, đã giữ lại các yếu tố của chủ nghĩa tôn giáo cũ của châu Âu.
